San Basilio de Palenque, el inconquistable: historias de luchas, cadenas rotas y resistencias indomables

4 de octubre de 20234 de octubre de 2023 Cuba en Resumen

Por Luigi Rosati / Rita Martufi / Luciano Vasapollo.

“Llamé a mi grupo ‘Las alegres ambulancias’ porque somos mujeres alegres, bebedoras empedernidas de ron, cantantes y animadoras de velorios. Somos expertas en el arte de llorar a los muertos porque nuestra misión es tranquilizar a los antepasados”.

El sol ha salido hace dos horas en San Basilio de Palenque (pronunciado Palenque), o Palenque de San Basilio. En las polvorientas calles, casi arenosas, del pueblo ubicado entre las Montañas de María y la selva amazónica, en el interior de la costa caribeña del norte de Colombia, situado a unos setenta kilómetros al sur de Cartagena de Indias, Graziela Salgado Valdés conversa con el equipo del sello colombiano Palenque Records de Lucas Silva, conocido en esta zona como Champeta man. El productor llegó al amanecer desde Santa Fe de Bogotá para grabar los vibrantes y melancólicos cantos de Las alegres ambulancias, la música fúnebre que acompaña el viaje al más allá de los muertos de San Basilio.

Los Cimarrones

El episodio ocurrió un día de mayo de 2000. La entrevista con Graziela y sus cantadoras se lleva a cabo al aire libre en las calles del pueblo, mientras que los niños en pañales deambulan alrededor de las casas con techos de paja junto a los pollos y los cerditos. Graziela, que en ese momento tenía 70 años, no solo era la líder y fundadora de un grupo musical femenino, sino también una de las figuras emblemáticas de la historia y la cultura de San Basilio de Palenque. Este pueblo de 3500 habitantes de ascendencia africana, desconocido fuera de las fronteras de Colombia hasta finales de la década de 1970, es hoy considerado la capital espiritual de la comunidad afrocolombiana. En 2005, su “espacio cultural” fue declarado “obra maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad” por la UNESCO.

Antigua fortaleza nunca conquistada por los españoles, sostenida por un grupo de negros rebeldes y fugitivos, llamados Cimarrones en castellano (cuyo etimología exacta se refiere a la expresión “salvaje”, de la que derivan el francés “Nègres marrons” y el inglés “maroons”), San Basilio perpetúa la tradición de los palenques, comunidades autodefensivas formadas por esclavos en fuga, también llamados quilombos (en Brasil, por ejemplo), expresión del idioma angoleño kimbundu que se refiere a una sociedad de jóvenes guerreros iniciados.

La historia del palenque de San Basilio es una de las muchas historias de luchas, cadenas rotas y resistencias indomables que los deportados de la Trata Transatlántica escribieron con su propia sangre.

Los negros de San Basilio lucharon durante cien años por recuperar la dignidad perdida el día de su captura en la tierra madre africana. Cien años en los que un pueblo de los vencidos de 1492 no dudó en pagar el precio del sacrificio supremo en una larga y finalmente victoriosa guerra contra la barbarie. Una guerra que concluyó con la capitulación de la corona española, que se vio obligada a conceder autonomía a los insurgentes. El acuerdo, firmado en 1713 entre las autoridades y los insurgentes, fue ratificado tres años después y convirtió a San Basilio en el primer pueblo libre de América Latina.

“Descendientes de negros que nunca fueron esclavos”…

“El encuentro con los miembros de Palenque Records, previo a la grabación de dos álbumes, cuya distribución internacional fue asegurada, continuó en la informalidad, fuera de los protocolos caprichosos del mundo del espectáculo, en contacto con la vida cotidiana de los habitantes. Las cantadoras de Graziela conversaban amigablemente con el grupo de operadores de la casa discográfica, momentáneamente distraídos por el canto de las lavanderas que se dirigían al río. Los campesinos a caballo se dirigían hacia las colinas donde cultivaban yuca, maíz y plátanos.

El diálogo se volvió intenso, entró en el meollo. Una de las ‘lloronas’ del grupo de Graziela se dirigió a Lucas: ‘Somos descendientes de negros que nunca fueron esclavizados’, dijo con orgullo la cantante, antes de agregar: ‘Hasta ahora, Graziela no ha grabado ningún álbum, pero continúa cantando a través de nuestras voces y sigue siendo la fuente de nuestra inspiración. Ella es la madre del ritmo africano en Colombia, su guardiana y depositaria’. El joven productor escuchaba la memoria que hablaba con la fuerza de las raíces…

En una casa convertida en taller con material de un estudio improvisado, la grabación comenzó en un ambiente febril, lleno de evocaciones: ‘Chi man Kongo chi ma Luango, chi ma ri Luango de Angola / Vengo del Congo, vengo de Luango en Angola’… La canción estaba dedicada a los antepasados de los habitantes de San Basilio, cuyos ancestros en su mayoría provenían de África Central. Interpretada durante una vigilia fúnebre, la canción tenía la función de facilitar el regreso del difunto a África, su tierra ancestral. ‘Esta canción’, comentó Graziela, ‘forma parte del repertorio del lumbalú. En el lumbalú se practica la religión africana de Palenque de San Basilio, el culto a los ancestros heredado de los esclavos de la etnia Kongo. Las músicas que acompañan la liturgia nos transportan a África junto a nuestros antepasados bantúes, que todavía practican estas tradiciones’.

El 14 de septiembre de 2013, a la edad de 83 años, Graziela Salgado Valdés falleció. Dejó San Basilio y partió hacia la tierra de sus antepasados africanos. Con la partida de la líder del lumbalú, se apagó el sonido de su tambor que la había convertido en la única mujer percusionista de Palenque. Huérfanas de su gran madrina, Las Alegres Ambulancias celebraron el final de su existencia terrenal con lamentos, súplicas y danzas alrededor de sus restos mortales, con los presentes en trance y los efluvios del ron Neque mezclados con el aroma del incienso.

En las atmósferas caldeadas, ebrias y dolorosas del luto palenquero, cuando lo místico y lo surrealista desafían el sentido común, una cantante plañidera dijo que había visto una lágrima caer incluso del rostro bronceado de la estatua de Benkos Bioho, el héroe fundador de San Basilio, erigida en la plaza del pueblo…!

El puerto negrero de Cartagena de Indias

Personaje mítico y a la vez absolutamente real, líder de un ejército de cimarrones que hicieron de los habitantes de San Basilio el primer pueblo libre de Sudamérica, Benkos Bioho es uno de los numerosos protagonistas de la otra historia del Tráfico Transatlántico de Esclavos, ignorada u oscurecida por las crónicas oficiales de los últimos cinco siglos, y que hoy resurge en las conciencias gracias a los desarrollos del pensamiento decolonial.

Es a partir de la primera mitad del 1500 que el comercio triangular se desarrolla en la Nueva Granada, como se llamaba a Colombia en esa época. En 1533, el conquistador Pedro de Heredia fundó Cartagena de Indias en el sitio de la aldea indígena de Calamari, en la costa caribeña. En pocos años, la ciudad se convirtió en el primer puerto de esclavos de las Américas junto con el de Veracruz en México, y en cualquier caso, el más importante en América del Sur.

Inicialmente, el impulso al tráfico de esclavos fue dado por los navegantes británicos que comerciaban con los prisioneros capturados en África con la Corona española. Esta última había legalizado las actividades de trata de esclavos con una ley de 1510. Una década después, el comercio de esclavos se intensificó. Por lo tanto, se estima que, en aproximadamente tres siglos, no menos de 600.000 africanos pasaron por la ciudad esclavista.

Cuando los barcos con su carga humana atracaban en el puerto, los primeros en entrar en las bodegas llenas de prisioneros, previa autorización de las autoridades y los traficantes de esclavos, eran los sacerdotes jesuitas. Recibidos por un silencio mortal, los religiosos que se atrevían a enfrentar la barbarie con la que se estaba organizando el Nuevo Mundo llevaban, al infierno de los vivos, agua, medicinas y ropas limpias. Una vez desembarcada, la mercancía humana era llevada a la Plaza de los Coches, en el centro de Cartagena, donde se llevaba a cabo la venta de esclavos que serían empleados en trabajos domésticos, agricultura y minería. El tráfico de oro, saqueado de las tierras de los antiguos imperios azteca e inca con métodos industriales rudimentarios que causaron graves daños al ecosistema, requería un exceso de mano de obra debido a la gradual desaparición de los amerindios autóctonos, diezmados por el insoportable ritmo de trabajo forzado y las enfermedades.

Los deportados negros provenían en su mayoría de África central: especialmente de Angola y el Congo. Otros tenían origen saheliano (Malí, Senegal, Guinea, Guinea-Bissau) o eran del grupo étnico Yoruba, de las actuales Benín y Nigeria.

La llegada de los prisioneros de la Trata provocó un amplio movimiento de poblaciones que cambió la composición étnica de lo que más tarde sería Colombia, una nación nacida con la independencia en 1819, tras la disolución del Reino de la Nueva Granada, que también incluía a Panamá y parte de Venezuela. Hoy en día, la comunidad afrodescendiente se encuentra principalmente en cuatro regiones del oeste de Colombia: la costa del Caribe, la región de Chocó, con una fuerte presencia indígena, la costa del Pacífico Sur y los valles de Cauca y Patía, de donde es originaria la actual vicepresidenta Francia Márquez. Los departamentos de Chocó (82%), Bolívar (27%), al que pertenece San Basilio, Cauca (22%) y Atlántico (20%) son los que tienen la mayor densidad y porcentaje de afrocolombianos.

La insubordinación africana

Es importante destacar aquí cómo la movilidad de las poblaciones de origen africano, que ha dado lugar a su ubicación geográfica actual, a partir del siglo XVI, se debe solo en parte al destino establecido por los colonos españoles en función de los intereses comerciales y la necesidad de explotación del trabajo esclavo por parte de estos últimos.

La historia de la Colombia actual debe ser reescrita teniendo en cuenta el amplio movimiento de insubordinación masiva de los Negros de la Trata que, frente a las humillaciones, la negación de su identidad y el sufrimiento insostenible causado por su condición, escaparon, se organizaron y resistieron durante mucho tiempo en las zonas de difícil acceso de la selva virgen y en las alturas de las montañas boscosas.

La cartografía de la ubicación actual de los afrodescendientes colombianos se debe menos a sus desplazamientos inducidos por las autoridades coloniales que a la voluntad de liberación que llevó a los cimarrones rebeldes a establecerse y autodefenderse en lo que hoy son sus actuales pueblos y aglomerados semiurbanos. El cimarronaje, en realidad, fue el motor principal de los asentamientos que se formaron en las regiones occidentales del país entre 1500 y finales del siglo XVIII.

En los registros históricos nacionales existe documentación que nos informa sobre la existencia fechada de centros habitados principalmente por cimarrones. A modo de ejemplo, mencionamos, entre otros, los palenques de Tofeme, La Ramada y Malambo y Uré, surgidos en el siglo XVI; Zaragoza, Limon Tolu, San Miguel… en el siglo siguiente; El Castigo, Guarne, Cerritos, San Bartolomé y Cartago y… San Basilio, a partir del siglo XVII y hasta principios del siglo XX. La extensión de la insubordinación africana en toda la franja occidental de Colombia, que comprende desde Panamá hasta Ecuador, marcó las dinámicas de movilidad interna y las diversas formas de población.

Los nuevos estudios decoloniales pueden registrar este fenómeno altamente significativo y desestructurar la Historia escrita por los vencedores. La geografía étnica de Colombia no es tanto el producto de los asentamientos de poblaciones organizados por los colonos como el de la ocupación armada del territorio por parte de los movimientos de rebelión del cimarronaje. Refugiados en la sierra y la selva profunda, los deportados del Nuevo Mundo mantuvieron alejadas a las tropas y la influencia española, perpetuando las costumbres y tradiciones de sus países de origen, cuya huella sigue siendo especialmente visible en las técnicas agrícolas, los ritos funerarios y el idioma.

La insubordinación africana

La epopeya de Benkos Bioho

Es en este formidable ciclo de luchas, cuyas llamas perduran al comienzo del tercer milenio, donde se sitúa, junto con otros eventos similares y contiguos, la historia de San Basilio, que ha sido traída a la luz y a la atención del público internacional por iniciativa de un pequeño sello discográfico colombiano encargado de difundir fuera de América del Sur la efervescente y creativa música de sus habitantes creativos.

Aquel cuya estatua de bronce domina la plaza central de San Basilio, con el brazo levantado hacia adelante y una cadena rota en la muñeca, gesto simbólico de la libertad recuperada, nació a finales del siglo XVI en las islas Bijagós de la Guinea portuguesa (actual Guinea-Bisáu). Fue capturado en 1596 por el traficante de esclavos portugués Pedro Gómez Reynel y embarcado hacia Cartagena. Se convirtió en propiedad del español Alonzo del Campo y fue vendido para trabajar como remero en canoas en el río Magdalena. Entre 1599 y 1600, Benkos Bioho realizó numerosos intentos de escape, hasta el definitivo en el que logró reunir un ejército de 600 combatientes con los que organizó la guerrilla contra los intereses españoles.

Como miembro del grupo étnico Bijago, que pertenece al área cultural del antiguo Imperio Mandinga (Mali, Senegal, Guinea-Conakry, Guinea-Bisáu, Burkina Faso, Costa de Marfil), Bioho estaba principalmente relacionado con los africanos originarios de África Occidental. Sus guerrilleros estaban divididos en batallones correspondientes a las diferentes “Naciones” africanas presentes en esas regiones, como los Mina y los Arara. Con el rostro pintado de rojo y amarillo, los insurgentes cimarrones lanzaron, desde sus bases en la Sierra María, verdaderas campañas militares para tratar de liberar Cartagena, Tolú, Mompós y Tenerife del yugo español. “No pudimos reducirlos de nuevo a la esclavitud, a pesar de los numerosos intentos de nuestro ejército, en los que se derramó mucha sangre”, se lee en los archivos elaborados por las autoridades de la época.

Después de crear el palenque de La Matuna, Benkos Bioho fundó, junto con un grupo de 37 insurgentes, el de San Basilio, cuya fecha de fundación sigue siendo incierta. Algunas fuentes datan su acta de nacimiento en 1603, mientras que otras la sitúan unos años más tarde, en 1608.

Gracias a su feroz resistencia, los cimarrones impusieron varios acuerdos a las autoridades. En 1605, el gobernador de Cartagena, Suazo, firmó un protocolo de paz que reconocía la autonomía del Palenque y cuyas cláusulas luego fueron ratificadas por el rey de España en 1613. Como resultado de estos eventos, San Basilio pasó a la historia como el primer pueblo libre de América del Sur. Pero esto no impidió la continuación de las hostilidades, ya que las autoridades locales, renuentes a respetar la voluntad de pacificación de la corona española y sometidas a la voluntad de los esclavistas, continuaron atacando a los cimarrones. Fue así como en 1621, Benkos Bioho fue capturado y ejecutado en la plaza central de Cartagena el 16 de marzo del mismo año.

Tres siglos de guerrilla

El caso de San Basilio, como hemos visto, no es aislado. Aunque es ejemplar, ya que se considera el único palenque que ha sobrevivido hasta nuestros días, sus vicisitudes forman parte de un amplio movimiento popular radical y profundo que puso repetidamente en crisis el orden colonial y la sociedad esclavista emergente. Su carácter emblemático no puede traducirse en el árbol que oculta el bosque. En realidad, es la parte visible del clásico iceberg, sin olvidar que, desde 1500 hasta 1800 y más allá, no fueron solo tres siglos de sometimiento, sino 300 años de guerra, de un conflicto feroz en el que los invasores de 1492, impulsados por lo que Édouard Glissant llamó “un pensamiento terrible de lo Universal”, nunca renunciaron a su lógica de exterminio y opresión.

Cuando con la legislación del 23 de agosto de 1691, el rey de España concedió una vez más la libertad de existencia y movimiento a los Palenqueros, los esclavistas de Cartagena no se sometieron al edicto del monarca y organizaron un ejército de cientos de hombres que fueron responsables, entre 1693 y 1695, de innumerables crímenes: aldeas arrasadas, matanzas en masa, ciudades incendiadas, violencia de todo tipo y nueva reducción a la esclavitud de los rebeldes capturados.

Una vez destruidos, los palenques resurgían de sus cenizas. La Matuna, Beetancur, Matuderé, Tadô, Guayabal de Siquima, El Castigo… fueron rápidamente reconstruidos por los Palenqueros que escapaban de la caza humana y por nuevos esclavos fugitivos que se unían a las filas de los Cimarrones. La lección de la historia es clara: mientras dure la esclavitud, la rebelión es inevitable. A las hazañas de Benkos Bioho, el Bolívar negro, se sumaron las de otros líderes cimarrones, guerreros como Barule y Nicolás de Santa Rosa, activo en la Sierra María y famoso por haber firmado en 1716 un acuerdo de paz con el obispo de Cartagena Antonio María Casiani. La razón intrínseca de la rebelión es consustancial a la inquebrantable humanidad de aquellos que, aunque derrotados y en las peores condiciones de seres reducidos a mercancías, quizás habían perdido todo excepto el recuerdo de su existencia africana, de días y meses marcados por ritos de iniciación, trabajos agrícolas, fiestas a la luz de la luna, reuniones de los sabios y el eco de los tambores en los que resuena el latido del corazón de la comunidad.

La memoria ancestral del migrante desnudo

Llegado a las orillas de las Américas despojado y privado de todo, el “migrante desnudo”, como una vez más lo expresó Édouard Glissant, está acompañado y respaldado por la prodigiosa memoria de los tiempos pasados. Gracias a esta memoria, fue capaz no solo de reconstruir las células melódicas de antiguas canciones que alimentarían las fuentes del blues, el jazz, la salsa, la biguine, el merengue, la rumba, el son…, sino también de recrear, en los territorios liberados por las luchas a lo largo de todo el continente americano y pasando por las islas del Caribe, los elementos fundamentales de las culturas materiales e inmateriales aprendidas en la madre tierra: el saber vivir colectivo, el sentido de lo sagrado, la formación en las hermandades artesanales, los métodos de transmisión del conocimiento, el respeto por las leyes de la naturaleza.

La existencia de San Basilio como el único palenque que ha sobrevivido, sin tener en cuenta que posiblemente existan otros, sirve como indicador de cómo la huella africana, lejos de extinguirse en siglos de opresión y lucha, es palpable y reconocible en los gestos, las costumbres, las creencias y el modo de vida en comunidad de los afrocolombianos. El idioma palenquero del pueblo de Benkos Bioho es el primer ejemplo destacado de ello. Llamado suto, es el resultado de un proceso de criollización que integra expresiones en portugués, castellano, kikongo y kimbundu (estas dos últimas lenguas se hablan en los dos Congos y en Angola) con una gramática claramente inspirada en el bantú.

El repertorio de canciones fúnebres, impresionante por su contenido emocional, de “Le allegre ambulanze” es una de las manifestaciones del cabildo lumbalú. Desde la época de la trata, los cabildos reunían a los africanos por “Naciones”, es decir, según su pertenencia étnica, y perpetuaban sus tradiciones. El cabildo lumbalú de San Basilio está formado principalmente por personas mayores y se encarga de los rituales funerarios según una liturgia muy precisa, también llamada Baile de muerto. El término lumbalú está compuesto por el prefijo lu, que indica el plural, y umbalu, que significa dolor en numerosas lenguas bantúes, incluyendo el kikongo y el kimbundu. En sus lamentos durante las vigilias funerarias, las “lloronas” de Graziela Salvado Valdes evocan Angola, el Congo y Guinea, este último nombre generalmente no se refiere a un solo país, sino a toda África.

“La palabra lumbalú significa melancolía en kikongo. La estructuración en hermandades de los africanos esclavizados era una organización transversal en todos los territorios ibéricos durante el período colonial. Las canciones fúnebres llevan las huellas de elementos culturales que se refieren a África Central, como Luango, Congo, Angola, Zumbi. Es una práctica que combina musicalidad, oralidad, corporalidad y religiosidad relacionada con el culto a los muertos y que refleja una visión del mundo no eurocéntrica. Esta práctica ilustra la persistencia de un “saber-ser” y un “saber-hacer” que han resistido a los epistemicidios coloniales”, afirma Paul Mvengou Cruz Merino en la entrada 59 del Diccionario decolonial. Es importante destacar en esta aclaración cómo la música, un término que normalmente no existe en las lenguas africanas (ya que es una abstracción…), no es una actividad separada y específica del cuerpo social, sino un conjunto de manifestaciones todas asociadas con el conocimiento (“saber-ser”), las habilidades (“saber-hacer”) y los valores de los miembros de la comunidad.

Tan eclécticas en el arte como en la función social, las cantadoras de “Le allegre ambulanze” convocan en sus encantamientos el bullerengue, uno de los estilos más auténticamente africanos de Colombia, difundido en la región de Cartagena y del que existen varias variantes (chalupa, andé, chandé…), todas caracterizadas por el uso de tres tambores. Surgido como práctica cultural relacionada con los rituales de la pubertad, el bullerengue simboliza la fertilidad femenina, al igual que la rumba en sus orígenes.

Durante las entrevistas y grabaciones realizadas en mayo de 2000, el hermano de Graziela, el conocido percusionista Batata, fundador del Sexteto Tabala, explicó de la siguiente manera el origen de este género musical: “El bullerengue nació en los cabildos de los esclavos negros. Es un ritmo africano puro que no se mezcló con otros estilos, como la cumbia, que es el resultado del encuentro del ritmo africano con las flautas de los indígenas y otras influencias mestizas. Algunos dicen que nació un 2 de febrero hace muchos siglos en los Montes de la Popa cerca de la Sierra María, en la región de Cartagena. Era el día de la Virgen de la Candelaria, los esclavos tenían derecho a 24 horas de libertad y se divertían con los tambores y los cantos”.

De todos los usos y costumbres que San Basilio ha heredado de la tierra madre de los antepasados de sus habitantes, el más íntimamente relacionado con el funcionamiento de las sociedades africanas rurales es la estructuración de la comunidad en clases de edad. Llamadas kuagro, atraviesan horizontalmente la colectividad, cumplen funciones específicas (iniciación, aprendizaje de oficios, ejercicio de la autoridad) y funcionan en parte como contrapoderes.

Sorprendente y especialmente acentuado, el legado del continente africano no es exclusivo de San Basilio. A lo largo de toda la costa y en los departamentos del interior, desde las zonas auríferas de Chocó hasta los valles de Cauca, las actividades cultuales, terapéuticas (medicina tradicional), las festividades, la música y la danza son expresiones, aunque contaminadas por otras influencias, como las aportaciones del catolicismo, de la raíz africana. En Buenaventura, centro del departamento del Valle del Cauca en la costa del Pacífico Sur, el estilo de canto, danza y percusión más popular es el currulao, un género practicado y difundido por la comunidad afrodescendiente de Guapi y cuyo nombre deriva del tambor africano cununos.

Si en estas expresiones corporales, las reminiscencias africanas son las más evidentes, la impronta de estas últimas también se encuentra en la arquitectura, a través de, por ejemplo, los diseños de las puertas y las ventanas y la presencia de un árbol para crear una zona de sombra en el centro del patio. Lo mismo ocurre con las técnicas de cría de ganado, la explotación de la tierra y los sistemas de navegación.

El Ubuntu

Las comunidades afrodescendientes siguen siendo tributarias de sus raíces ancestrales, especialmente en términos de cultura y mentalidad. Se trata de una filosofía de la existencia basada en la idea de un vínculo imperecedero que establece una forma de cohesión armónica entre todas las formas y fuerzas vivas en el espacio terrestre, pero también en las diferentes dimensiones del tiempo, pasado, presente y futuro, de ahí el culto a los difuntos, una presencia inmanente en la vida cotidiana de la comunidad.

Esta filosofía, que refleja una actitud del espíritu, se llama Ubuntu. La expresión, típica de las lenguas bantúes, significa “yo soy porque tú eres”, donde la segunda parte de la ecuación se refiere a la humanidad y, al mismo tiempo, a todas las fuerzas de la naturaleza y lo existente.

Francia Márquez, la vicepresidenta afrocolombiana, ha hecho del Ubuntu uno de los temas recurrentes en su campaña electoral, precisamente para promover la interdependencia y conexión entre todas las comunidades en un país donde las discriminaciones sociales y raciales aún son muy evidentes. Márquez es un ejemplo vivo de las luchas ininterrumpidas durante cinco siglos de sus congéneres afrodescendientes. Activista desde los 15 años en el ámbito social y ecologista, comenzó su lucha durante las protestas contra el gobierno que planeaba desviar el río Ovejas hacia la presa Salvajina. Una operación que habría empeorado las condiciones de vida de los campesinos en las regiones occidentales del país, donde a menudo las poblaciones carecen de servicios esenciales como agua potable y electricidad.

En realidad, desde 1520, las luchas de los afrocolombianos contra las diversas formas de opresión, discriminación y marginalización nunca se han detenido, y las autoridades gubernamentales a menudo han tenido que tomar nota de ello. En 1991, Colombia adoptó una Constitución claramente progresista en términos de derechos de las minorías. Sus disposiciones otorgan a las comunidades indígenas y afrocolombianas derechos territoriales en los espacios que han ocupado ininterrumpidamente durante siglos de historia. Este cambio ha promovido el desarrollo de una amplia movilización de carácter político, económico y cultural, con demandas centradas en el autogobierno, la recuperación de los recursos naturales, la defensa de la naturaleza y la preservación de la identidad de los autóctonos y los originarios de África.

Estos objetivos son tenidos en cuenta en la perspectiva decolonial, que hoy es compartida por una parte importante de las fuerzas progresistas, incluso dentro de las instituciones surgidas de la elección de Gustavo Petro como presidente de la república. Las poblaciones de indígenas y afrodescendientes que habitan las regiones occidentales del país representan mucho más del 10% de los colombianos según las estadísticas oficiales. Se estima que son aproximadamente el doble, entre el 20 y el 25% de la población total, y por lo tanto, han sido constantemente desconocidos, reducidos a vivir en la pobreza y sometidos a un racismo sistémico, aunque, como hemos visto, fueron protagonistas en la composición y evolución del país.

Ocultos por la colonialidad de la historia, los afrocolombianos, junto con los indígenas, hoy pueden irrumpir en el presente y reclamar un papel destacado en el futuro, comenzando por la reconstrucción de su “historia”, que comienza con la llegada de los barcos negreros al puerto de Cartagena de Indias y la formación de los primeros palenques en la selva amazónica. Desde las hazañas de Benkos Bioho hasta las melancólicas melodías de “Le allegre ambulanze”, San Basilio el incansable sigue siendo uno de los símbolos y motores de esta trayectoria por venir que los subalternos no dejarán de trazar…

Tomado de Faro di Roma.